L'11 settembre e il monopolio del terrore: come uscirne?
(English version below) Ogni 11 settembre, il rituale della memoria si ripete con una prevedibilità passiva, quasi a svuotarlo ormai del tutto dal significato del sacrificio umano. Di primo acchito, il copione sembra essere lo stesso, ma basta osservare se la vittima abbia perso la vita brutalmente nelle Torri Gemelle o sia stata falcidiata dopo due anni in Iraq o in Afghanistan per capire che il terrorismo ha sfumature diverse a seconda del credo e del colore della pelle.
Negli ultimi venticinque anni, l'apparato nato dal trauma del 9/11 non solo si è ingigantito, ma ha assunto la forma mostruosa di un perenne stato di emergenza che si alimenta di nuove guerre vendicatrici. L'infrastruttura è un monopolio culturale che, come teorizzato dall'intellettuale Edward Said, si regge sul controllo semantico della parola "terrore" e sull’imprinting di date specifiche sul calendario e nelle coscienze. In mano allo Stato, la riduzione dei conflitti a delle coordinate temporali fisse (l’11 settembre) attiva un condizionamento del comportamento delle masse. Negli esperimenti biologici sul riflesso condizionato del cane, il fisiologo Ivan Pavlov associava uno stimolo neutro (un campanello) a una risposta automatica (il cibo). Così l'opinione pubblica viene addestrata ad associare una data a uno stimolo emotivo immediato di minaccia e rabbia, per cui le azioni asimmetriche di gruppi non statali diventano “terrorismo”, mentre le violenze degli Stati – occupazioni militari o bombardamenti aerei – vengono riconosciute come "legittima difesa". È su questo binarismo che si edifica una gerarchia del dolore: le vittime occidentali hanno nomi e storie specifiche con cui empatizzare, mentre madri e bambini dei territori colpiti, per la maggior parte in Asia Occidentale, sfumano in cifre anonime.
Il salto tecnologico dalla TV via cavo agli algoritmi ha esasperato il fenomeno: se da un lato l’informazione arriva dalle stesse vittime direttamente dai luoghi di conflitto, le echo chamber dei social media contribuiscono alla loro disumanizzazione, in linea con l’ideologia di uno Stato “vittima” che non dimentica (#neverforget). Nel suo saggio per The Guardian intitolato “How Israel has made trauma a weapon of war” (in italiano, “Come Israele ha trasformato il trauma in un’arma da guerra”), l’attivista Naomi Klein sostiene che con il 7 ottobre si è assistito a un'immediata mercificazione del vittimismo. Secondo la saggista americana di radici ebraiche, dopo l'Olocausto la coscienza collettiva ha impiegato quarant'anni per rielaborare il trauma prima di esporlo pubblicamente. Oggi, sostiene Klein, la memoria viene monetizzata in poche settimane, con film, gadget e documentari progettati per alimentare il loop del trauma e la vendetta immediata.
Dopo due guerre ingiustificabili in Iraq e Afghanistan, un nuovo conflitto illegale sullo Stretto di Hormuz iraniano e un genocidio in corso in Palestina, chiedersi come smantellare questo blocco è una questione di sopravvivenza. Sganciare la mente dal monopolio culturale del terrore è l'unico modo per comprendere che la "Piramide dei Carnefici", storicamente radicata negli studi sul totalitarismo e sullo sterminio degli ebrei di Raul Hilberg, non appartiene al passato, ma si è evoluta in un apparato tecno-burocratico globale. Sul piano pratico, il primo passo richiede l’attivazione delle coscienze per uscire da quella che McLuhan chiamava anestetizzazione dei sensi. Nella ricerca decoloniale, l’alfabetizzazione digitale viene usata allo scopo di spezzare i bias degli algoritmi, smentire la propaganda e rifiutare l’asservimento dell’IA ad usi governativi discriminatori o repressivi. Occorre quindi rendere ridondante l’economia della guerra, mirando alle aziende della difesa e della sorveglianza che la privilegiano. Lo vediamo già in atto nei porti commerciali, come quello di Genova, e sui campus universitari nel resto del mondo con le campagne di BDS (Boycott, Divest, Sanction). A questa va affiancata una sensibilizzazione di chi lavora nel sistema, con un’azione coordinata che richieda allo stesso tempo l’adozione dell’obiezione di coscienza e la protezione dei whistleblower (tramite la nota Direttiva UE 2019/1937) da azioni punitive come licenziamenti e ritorsioni. Infine, la messa al bando delle piattaforme mediatiche di propaganda. Fin qui, l’Europa ha dato deboli segni di aver innescato un macchinoso processo di spegnimento: dallo sforzo di trovare alternative ai sistemi bancari statunitensi tramite strumenti come l’INSTEX per commerciare con l’Iran, fino all'adozione di sanzioni sulla trasparenza contro X e di misure restrittive sui social media per i giovani tramite il Digital Services Act (DSA). Tuttavia, ha fallito sul punto più decisivo: la militarizzazione dell’economia, promettendo alla NATO oltre il 2% del PIL per la difesa.
Dal 2001, tutto è cambiato e niente è cambiato. Nel sistema tecno-militare pervasivo in cui siamo precipitati dopo la caduta del World Trade Center, il riflesso condizionato di Pavlov si può interrompere solo sostituendo la paura del terrorismo con un nuovo trauma: quello di una potenziale autoestinzione. Forse oggi l’unico modo per onorare davvero le vittime dell’11 settembre (e di tutte le guerre che ha generato) non è più ricordarne la data, ma studiare la storia per cambiarne il corso.
September 11 and the Monopoly on Terror: How Do We Break Free?
Every September 11, the ritual of remembrance repeats itself with a passive predictability, as if to strip it entirely of the meaning of human sacrifice. At first glance, the script seems to be the same, but one needs only consider whether the victim lost their life brutally in the Twin Towers or was mowed down two years later in Iraq or Afghanistan to realize that terrorism shows different nuances depending on one’s faith and skin color.
Over the past twenty-five years, the apparatus born out of the trauma of 9/11 has not only grown exponentially but has taken on the monstrous form of a perpetual state of emergency that feeds on new wars waged in the name of vengeance. This infrastructure is a cultural monopoly that, as theorized by the intellectual Edward Said, is based on semantic control of the word “terror” and on the imprinting of specific dates on the calendar and in people’s consciousness. In the hands of the state, the reduction of conflicts to fixed temporal coordinates (September 11) triggers a conditioning of mass behavior. In biological experiments on the conditioned reflex in dogs, the physiologist Ivan Pavlov associated a neutral stimulus (a bell) with an automatic response (food). In this way, public opinion is trained to associate a date with an immediate emotional stimulus of threat and anger, so that asymmetric actions by non-state groups become “terrorism,” while state-sponsored violence—military occupations or aerial bombings—is recognized as “self-defense.” It is on this dichotomy that a hierarchy of suffering is built: Western victims have specific names and stories with which to empathize, while mothers and children in the affected territories—mostly in West Asia—fade into anonymous statistics.
The technological leap from cable TV to algorithms has exacerbated the phenomenon: while information comes directly from the victims themselves in conflict zones, social media echo chambers contribute to their dehumanization, in line with the ideology of a “victim” state that never forgets (hence, the hashtag). In her essay for The Guardian titled “How Israel has made trauma a weapon of war,” activist Naomi Klein argues that October 7 marked an immediate commodification of victimhood. According to the American essayist of Jewish descent, after the Holocaust, it took the collective consciousness forty years to process the trauma before exposing it publicly. Today, Klein argues, memory is monetized in a matter of weeks, with films, merchandise, and documentaries designed to fuel the cycle of trauma and immediate revenge.
After two unjustifiable wars in Iraq and Afghanistan, a new illegal conflict in the Iranian Strait of Hormuz, and an ongoing genocide in Palestine, asking how to dismantle this stranglehold is a matter of survival. Freeing the mind from the cultural monopoly of terror is the only way to understand that the “Pyramid of Executioners”—historically rooted in Raul Hilberg’s studies on totalitarianism and the extermination of the Jews—does not belong to the past, but has evolved into a global techno-bureaucratic apparatus. On a practical level, the first step requires awakening our consciences to break free from what McLuhan called the “numbing of the senses.” In decolonial research, digital literacy is used to break algorithmic biases, debunk propaganda, and reject the subjugation of AI to discriminatory or repressive governmental uses. We must therefore render the war economy redundant, targeting the defense and surveillance companies that prioritize it. We are already seeing this in action at commercial ports, such as the one in Genoa, and on university campuses around the world through BDS (Boycott, Divestment, Sanctions) campaigns. This must be accompanied by efforts to raise awareness among those working within the system, through coordinated action that simultaneously calls for the adoption of conscientious objection and the protection of whistleblowers (via the well-known EU Directive 2019/1937) from punitive measures such as dismissals and retaliation. Finally, propaganda media platforms must be banned. So far, Europe has shown only weak signs of having set in motion a complex process of decoupling: from efforts to find alternatives to the U.S. banking system through tools like INSTEX to trade with Iran, to the adoption of transparency sanctions against X and restrictive measures on social media for young people via the Digital Services Act (DSA). However, it has failed on the most critical point: the militarization of the economy, by promising NATO more than 2% of GDP for defense.
Since 2001, everything has changed and nothing has changed. In the pervasive techno-military system into which we were thrust after the fall of the World Trade Center, Pavlov’s conditioned reflex can be broken only by replacing the fear of terrorism with a new trauma: that of potential self-extinction. Perhaps today the only way to truly honor the victims of 9/11 (and of all the wars it has spawned) is no longer to commemorate the date, but to study history in order to change its course.
