La Violenza: un’incrinatura nell’umano

La violenza è una delle esperienze più disturbanti e difficili da pensare della condizione umana. Ogni volta che emerge in forme particolarmente crudeli, soprattutto quando colpisce esseri vulnerabili e indifesi, produce in noi una reazione immediata di sgomento e di rifiuto. Non è solo indignazione morale, ma una sorta di incrinatura nella fiducia che riponiamo nella possibilità di convivere con gli altri esseri viventi secondo regole minime di rispetto. Eventi recenti accaduti nella città di Roma hanno riaperto con forza questa domanda antica e sempre attuale: che cos’è la violenza e che cosa dice di noi? 

Mural del "Guernica" de Picasso - Jules Verne Times Two / www.julesvernex2.com, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons

La filosofia guarda alla violenza non soltanto come a un fatto, ma come a un problema che riguarda il senso stesso dell’umano. Se l’uomo è capace di ragione, se è capace di riconoscere l’altro e di comprendere la sofferenza, allora ogni atto di crudeltà appare come una contraddizione. In questo senso la violenza non è solo un gesto distruttivo rivolto verso l’esterno, è anche una frattura interna alla nostra idea di umanità. Per questo, come molti filosofi, provo a interrogarmi non tanto su come eliminarla completamente, cosa probabilmente impossibile, ma su come comprenderne le radici e limitarne la diffusione.

Aristotele ci dice che il carattere umano si forma attraverso le virtù e i vizi e che la crudeltà non è semplicemente un atto isolato ma una disposizione del carattere che si costruisce nel tempo. Se la virtù nasce dall’abitudine al bene può accadere anche il contrario e l’indifferenza verso la sofferenza può trasformarsi lentamente in brutalità.

Eppure, questa spiegazione forse non esaurisce del tutto la complessità dell’esperienza umana. Viene spontaneo domandarsi se la crudeltà sia soltanto il risultato di un percorso costruito nel tempo oppure se in alcuni casi esista anche una predisposizione più profonda che appartiene alla natura individuale. Probabilmente quando si parla di umanità non è possibile scegliere una sola risposta definitiva. L’essere umano è il risultato di molte dimensioni che si intrecciano tra loro: natura educazione esperienza libertà. Ridurre il problema della violenza a una sola origine rischia di semplificare eccessivamente ciò che in realtà appartiene alla parte più complessa e fragile della nostra condizione. Forse la filosofia può aiutarci proprio in questo, a non accontentarci di una spiegazione unica e a restare dentro la domanda riconoscendo che l’umano si muove sempre tra possibilità diverse. Certo è che una società che tollera l’indifferenza verso la sofferenza altrui rischia lentamente di produrre individui incapaci di riconoscere il limite morale delle proprie azioni, e, in questa prospettiva, la violenza non riguarda solo chi la compie, ma il contesto culturale che permette o non impedisce che certe forme di brutalità si manifestino.

Nel pensiero moderno questa riflessione si è ampliata fino a includere il rapporto tra gli esseri umani e gli animali. Il filosofo Peter Singer ha sostenuto che la capacità di provare dolore è il criterio minimo per riconoscere una forma di considerazione morale. Se un essere vivente può soffrire, allora la sua sofferenza deve contare. Non nel senso che debba essere identica a quella umana, ma nel senso che non può essere trattata come qualcosa di irrilevante. Per Singer, ignorare il dolore di un essere indifeso in nome di una presunta superiorità di specie è una forma di ingiustizia profonda e, aggiungo, di ignoranza grave. La violenza contro gli animali è un banco di prova della nostra capacità di empatia e misura qualcosa di essenziale in noi. Il male non nasce sempre da un progetto grandioso o da una volontà di distruzione consapevole; talvolta nasce dall’assenza di pensiero, dalla perdita della capacità di mettersi nei panni dell’altro, dalla progressiva normalizzazione dell’indifferenza. Non è una spiegazione che assolve, ma una chiave per comprendere quanto fragile possa essere la coscienza morale quando smette di interrogarsi. Per questo la filosofia è uno strumento educativo che deve prendere il posto che merita nella vita quotidiana. Riflettere sul valore della vita, sulla vulnerabilità degli esseri viventi e sul significato della responsabilità significa costruire anticorpi culturali contro la brutalità. Non basta indignarsi. Occorre coltivare un’idea di convivenza che includa il rispetto per tutte le forme di vita che condividono con noi il mondo.

Il dovere di proteggere ciò che è fragile e dipendente dalle nostre scelte è una responsabilità che non riguarda soltanto il futuro dell’umanità, ma il mondo vivente nel suo insieme. Gli esseri più vulnerabili, proprio perché non possono difendersi o parlare il nostro linguaggio, dipendono dalla nostra capacità di riconoscerli. Forse è proprio qui che la riflessione sulla violenza trova il suo punto più profondo, non nella semplice condanna di un gesto, ma nella domanda che quel gesto ci restituisce: che tipo di società vogliamo essere? Una società si definisce non solo per le leggi che scrive o per le istituzioni che costruisce, ma per il modo in cui tratta chi non ha potere. Gli animali, i fragili, gli indifesi rappresentano il limite etico davanti al quale si misura la nostra civiltà.

Siamo abituati a pensare che l’essere umano si distingua per la ragione, per la capacità di costruire civiltà, per il linguaggio e per la cultura. Eppure, esiste un criterio ancora più essenziale che attraversa tutte queste dimensioni ed è la capacità di riconoscere la vulnerabilità dell’altro. Quando questa capacità si spegne o si indebolisce qualcosa nella struttura morale della convivenza si incrina. La violenza contro chi non può difendersi non è soltanto un atto individuale ma un segnale che riguarda l’intera comunità perché ci ricorda quanto sia fragile il confine tra civiltà e brutalità. Forse la vera domanda che la filosofia deve continuare a porre non è soltanto come punire la violenza ma come riuscire ad educare alla sensibilità verso la vita.

La filosofia non può eliminare la violenza dal mondo, ma può fare qualcosa di altrettanto importante. Può ricordarci che ogni volta che ignoriamo la sofferenza di un essere vivente perdiamo un frammento di noi stessi e della nostra umanità. E può aiutarci a custodire, attraverso il pensiero e l’educazione, quella capacità di empatia senza la quale nessuna convivenza autentica è possibile. Come vogliamo definire la nostra umanità?