Nakba, Naksa e l’eterna negazione

Illustrazione realizzata da Viviana Laperchia. Foto originale: UNRWA Archive Photographer Unknown, CC BY-SA 3.0 IGO <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/igo/deed.en>, via Wikimedia Commons

(English version below)

Oggi, 15 maggio, non siamo qui a ricordare la Nakba del 1948 come qualcosa di immobile, archiviato nel tempo. Quando la “catastrofe” non è mai finita, il trauma non viene curato e il ricordo si fa promemoria di un dolore presente e continuo.

Quello che il mondo occidentale chiama elegantemente l’esodo dei palestinesi, fu in realtà uno spostamento forzato di più di 750.000 persone da parte di uno stato d’Israele ancora in fasce, a cui le Nazioni Unite avevano promesso una terra altrui pur di non dover rimpatriare milioni di ebrei profughi e reduci dagli orrori dell’Olocausto (già perseguitati ed emarginati durante l’Impero Romano con l’ascesa del Cristianesimo).

La Palestina era allora sotto Mandato britannico, conquistata nel 1917 durante la campagna contro gli Ottomani della Prima Guerra Mondiale da parte del generale britannico Edmund Allenby, a cui Toronto dedicherà persino una scuola elementare eretta su territori indigeni. Stessa storia, protagonisti diversi.

Come oggi, quel pezzo di terra che si estendeva dal fiume Giordano al mar Mediterraneo (geografia storicamente documentata che rischia di pregiudicarti), abitato da gruppi multietnici di arabi, critstiani ed ebrei, era di fondamentale importanza per il controllo dello stretto di Suez e per assicurare la presenza del Regno Unito in Asia Occidentale.

A seguito del trasferimento forzato dei palestinesi, gli stati arabi circostanti attaccarono Israele, ufficialmente in difesa dei loro fratelli mussulmani, ma come diversi storici della Nakba tra cui Walid Khalidi sostengono, principalmente per ambizioni espansionistiche della Transgiordania di allora.

È su questo precario equilibrio di forze egemoniche che si instaurerà la doppia narrativa del diritto di difendersi di Israele e del diritto all’autodeterminazione della Palestina – un dilemma irrisolvibile dove la vittoria di uno significa la fine dell’altro, come il primo ministro israeliano Benjamin Netanyahu ha ripetutamente ribadito rifiutando la soluzione a due stati. 

La prima guerra verrà vinta da Israele con l’intervento mediatore di Egitto e Siria, ma soprattutto grazie alla superiorità dell’esercito israeliano composto dai gruppi Haganah e Palmach, antenati dell’odierna IDF (Forze di Difesa Israeliane) addestrati dall'esercito britannico durante la Seconda Guerra Mondiale.

Meno conosciuta della Nakba, la Naksa (la “rovina”) fu un secondo sfollamento forzato di circa 400.000 palestinesi dei territori della Cisgiordania (West Bank) e di Gerusalemme est nel 1967. Da un lato alcuni palestinesi interni a Israele vengono sottoposti al controllo militare, dall’altro vengono assorbiti dalla Giordania.

Per capire a fondo quello che succede oggi in Palestina, in particolare il perché dei risvolti dopo l’attacco a Israele del 7 ottobre, bisogna analizzare il ventennio tra la Nakba e la Naksa.

In questo periodo di tregua apparente, mentre Israele tesseva la tela legislativa che avrebbe emarginato i palestinesi, la comunità internazionale cadeva in un torpore umano assoluto. Nel 1950, Israele procedeva alla demolizione delle case di 400 villaggi palestinesi evacuati due anni prima. Su queste terre venivano piantate foreste per cancellare qualsiasi traccia archeologica. Nello stesso anno, Israele varava la Legge sulle Proprietà degli Assenti, negando di fatto la possibilità di ritorno per qualsiasi palestinese che avesse lasciato le proprie case tra il 1947 e 1948, contraddicendo quindi la Risoluzione ONU 19 del dicembre 1948 che sanciva il Diritto al Ritorno dei Profughi. A questo si aggiunse la Legge di Cittadinanza del 1952 che cancellava la cittadinanza originaria del Mandato britannico di tutti i non-ebrei. Non mancarono infine i massacri nei villaggi arabi di Qibya, Kafr Qasim, Khan Yunis e Rafah, tra i più noti.

A tutto questo non seguì nessuna reazione punitiva e nessuna condanna mediatica. La negazione dei diritti umani dei palestinesi affondava nella giustificazione che gli eventi fossero affari interni, mentre la possibilità di autodeterminazione palestinese, già uccisa dal generale britannico Allenby, veniva fisicamente demolita dalle scavatrici. La crisi umanitaria era un fenomeno da gestire piuttosto che un problema da risolvere e la cui soluzione sarebbe diventata la colpa di chi il problema l’aveva creato.

Nelle proteste pro-palestinesi scoppiate in tutto il mondo in risposta ai bombardamenti a tappeto di Israele dopo il 7 ottobre, accanto alla kefiyah, l’anguria e la bandiera palestinese, appare spesso una chiave, simbolo del diritto di ritorno alle case distrutte nel 1948. Un ritorno sancito dalla stessa organizzazione che prometteva la terra di un popolo a un altro popolo, senza avergli mai chiesto il permesso.

Lo storico israeliano Ilan Pappé, considerato un traditore dal suo stesso stato, ha chiaramente espresso come la tecnologia moderna ha contribuito alla cancellazione totale della pulizia etnica dei palestinesi dalla memoria culturale – un’atrocità pianificata e resa possibile, alla luce di questa analisi, dall’intorpidimento dei meccanismi di giustizia. Ricordare la Nakba oggi diventa uno strumento di risveglio dal sonno dell’impunità.

Ecco perché non possiamo ricordare il passato senza guardare il presente. Se in latino ricordare (re-cordari) significa ritornare al cuore, non possiamo parlare di Nakba senza ritornare alla nostra umanità.

Immagine di Montecruz Foto - https://www.flickr.com/photos/libertinus/17701499922/, CC BY-SA 2.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=120071605

Today, May 15, we are not here to commemorate the Nakba of 1948 as something static, consigned to the past. When the ‘catastrophe’ has never ended, the trauma remains unhealed and the memory serves as a reminder of a pain that is both present and ongoing.

What the Western world elegantly calls the exodus of the Palestinians was in reality a forced displacement of more than 750,000 people by a newborn State of Israel, to which the United Nations had promised someone else’s land so as not to have to repatriate millions of Jewish refugees and survivors of the horrors of the Holocaust (who had already been persecuted and marginalised during the Roman Empire with the rise of Christianity).

Palestine was then under British mandate, having been conquered in 1917 during the campaign against the Ottomans in the First World War by the British general Edmund Allenby, to whom Toronto would even dedicate a primary school built on Indigenous land. Same story, different characters.

Just as today, that stretch of land extending from the River Jordan to the Mediterranean Sea (a historically documented geography that could get you arrested), inhabited by multi-ethnic groups of Arabs, Christians and Jews, was of fundamental importance for control of the Suez Canal and for securing the United Kingdom’s presence in Western Asia.

Following the forced displacement of the Palestinians, the neighbouring Arab states attacked Israel, officially in defence of their Muslim brothers and sisters, but as several historians of the Nakba, including Walid Khalidi, argue, primarily because of the expansionist ambitions of what was then Transjordan.

It is upon this precarious balance of hegemonic forces that the dual narrative of Israel’s right to defend itself and Palestine’s right to self-determination will be established – an irresolvable dilemma where the victory of one means the end of the other, as Israeli Prime Minister Benjamin Netanyahu has repeatedly emphasised in rejecting the two-state solution.

The first war was won by Israel thanks to the mediation of Egypt and Syria, but above all due to the superiority of the Israeli army, comprising the Haganah and Palmach units – the forerunners of today’s IDF (Israel Defence Forces) – who had been trained by the British Army during the Second World War.

Less well known than the Nakba, the Naksa (the ‘ruin’) was a second forced displacement of around 400,000 Palestinians from the West Bank and East Jerusalem in 1967. On the one hand, some Palestinians within Israel were placed under military control; on the other, they were absorbed by Jordan.

To fully understand what is happening in Palestine today, and in particular the reasons behind the developments following the attack on Israel on October 7, we must analyse the twenty-year period between the Nakba and the Naksa.

During this period of apparent truce, whilst Israel was weaving the legislative web that would marginalise the Palestinians, the international community fell into a state of utter humane apathy. In 1950, Israel proceeded to demolish the homes of 400 Palestinian villages that had been evacuated two years earlier. Forests were planted on these lands to erase any archaeological traces. In the same year, Israel enacted the Absentee Property Law, effectively denying the right of return to any Palestinian who had left their homes between 1947 and 1948, thereby contradicting UN Resolution 19 of December 1948, which enshrined the Right of Return for Refugees. Added to this was the Citizenship Law of 1952, which revoked the original citizenship of the British Mandate for all non-Jews. Finally, there were the massacres in the Arab villages of Qibya, Kafr Qasim, Khan Yunis and Rafah, among the most notorious.

None of this was met with any punitive response or media condemnation. The denial of Palestinians’ human rights was rooted in the justification that the events were internal affairs, whilst the possibility of Palestinian self-determination – already crushed by British General Allenby – was being physically demolished by bulldozers. The humanitarian crisis was seen as a phenomenon to be managed rather than a problem to be solved, and the solution would become the fault of those who had created the prolem.

In the pro-Palestinian protests that erupted across the world in response to Israel’s carpet bombing after October 7, alongside the keffiyeh, the watermelon and the Palestinian flag, a key often appears, symbolising the right of return to the homes destroyed in 1948. A return sanctioned by the very organisation that promised the land of one people to another, without ever asking their permission.

The Israeli historian Ilan Pappé, regarded as a traitor by his own state, has clearly explained how modern technology has contributed to the complete erasure of the ethnic cleansing of the Palestinians from cultural memory – an atrocity that was planned and, in light of this analysis, made possible by the paralysis of the mechanisms of justice. Remembering the Nakba today becomes a means of awakening from the slumber of impunity.

That is why we cannot remember the past without looking at the present. If in Latin to remember (re-cordari) means to return to the heart, we cannot speak of the Nakba without returning to our humanity.